Махатма Ганди — борьба за независимость Индии

Национально-освободительная борьба в Индии велась широким спектром политических организаций и движений, которые объединяла общая цель прекращения британского колониального господства.

Первые организованные движения за освобождение Индии появились в Бенгалии. Вначале они выступали за использование военной силы для обретения независимости, но позднее перешли к политической борьбе, главной вехой в развитии которой стало образование Индийского национального конгресса.

В ходе начавшейся в 1920-е годы последней стадии борьбы за независимость Индийский национальный конгресс взял на вооружение пропагандируемую Махатмой Ганди политику ненасилия.

Более 30 лет Махатма Ганди был вдохновителем и организатором индийского национально-освободительного движения. Его самоотверженное служение Родине и подвижнические усилия многих и многих последователей увенчали героическую борьбу индийского народа за национальную и политическую свободу исторической победой. Махатме Ганди довелось увидеть и первые результаты тех социальных преобразований, достижению которых он посвятил свою жизнь.

Вместе с тем, великий подвижник с душевной болью осознавал, что политическая независимость от внешнего управления не разрешает автоматически ни межрелигиозные, ни межнациональные, ни социальные проблемы Индии. Ликование индийцев в ночь с 14 на 15 августа 1947 года, когда над Красным фортом в центре Дели был торжественно поднят трехцветный флаг независимой Индии, стало лишь началом сложного и тернистого пути созидания независимого сильного государства. Духовный лидер страны Ганди чувствовал это как никто другой.

Для всего человечества Махатма Ганди навсегда остался «апостолом ненасилия». Личность Махатмы и его учение оказали огромное влияние на многих национальных лидеров, возглавивших освободительное движение на Востоке. Социально-политические методы борьбы Ганди получили широкое распространение как на африканском континенте, так и в Латинской Америке. В США движения против расовой и национальной дискриминации также основываются на идеалах и принципах, провозглашенных Ганди. Вот как о нем высказывался Мартин Лютер Кинг: «Любовь была для Ганди мощным орудием общественных перемен. Именно в том значении, которое Ганди придает любви и ненасилию, я нашел метод социальных реформ, который искал в течение многих месяцев. Я понял, что это единственный морально и практически правильный метод, доступный угнетенному народу в борьбе за освобождение».

Махатма Ганди (1869–1948) — один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Деятельно посвятив себя национально-освободительному движению, Ганди сформулировал философию ненасильственной борьбы — сатьяграха, — которая стала духовно-нравственным и социально-политическим фундаментом сторонников мирных преобразований.

Цели и методы борьбы Ганди были близки к некоторым утопическим направлениям и толстовству. Сам Ганди отмечал: «Три современника оказали на меня сильное влияние: Райчандбай своим непосредственным общением со мной, Толстой своей книгой «Царство Божие внутри вас» и Рёскин своей книгой «У последней черты». Так в жизни одного человека удивительным образом сплелись воззрения индуизма, христианства и социализма.

Принципиальной особенностью национально-освободительной борьбы Махатмы Ганди являлось то, что он отвергал любые формы насилия. Проповедуя более трех десятилетий свою философию, великий подвижник способствовал нравственному обновлению индийского общества. Его возвышенные идеалы и принципы, изменяя социальные стереотипы, в очень большой степени повлияли на расстановку политических сил в стране. Благодаря широкому народному фронту ненасильственного сопротивления, а также разумной активности политического ядра в решающий момент, в 1947 году Индия мирным путем получила независимость от Британии.

«В этом маленьком, физически слабом человеке, было что-то твердое, как сталь, несокрушимое, как скала, что-то такое, с чем не могла совладать никакая физическая сила, как бы велика она ни была... Он обладал каким-то царственным величием, внушавшим окружающим невольное почтение... Он говорил всегда просто и по существу, без лишних слов. На слушателей действовала абсолютная искренность этого человека, сама его личность; казалось, в ней сокрыты неисчерпаемые источники внутренней силы... Обретя внутренний мир, он излучал его на окружающих и шел по извилистым путям жизни неустрашимо, твердым шагом», — писал Джавахарлал Неру.

В детстве Махатму Ганди звали Мохандас Карамчанд Ганди. Он родился 2 октября 1869 года в гуджаратском княжестве Порбандар. Предки Ганди принадлежали к вайшьям (купеческому сословию) — третьей касте-варне индуизма. Отец Ганди занимал пост министра в ряде княжеств полуострова Катхиявар. Мировоззрение Ганди складывалось под влиянием индуистской религии, в семье ее обычаи строго соблюдались.

По достижении 19 лет Ганди был отправлен в Англию для получения юридического образования. Окончив его через 3 года, в 1891 году Ганди вернулся на родину, получив адвокатскую практику в Бомбее. Но уже в 1893 году Ганди отправляется служить юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке.

Столкнувшись с фактами притеснения индийцев, Ганди возглавляет борьбу против расовой дискриминации и организует мирные демонстрации, а также петиции с требованиями на имя правительства. Этот первый опыт ненасильственного сопротивления принес реальные успехи: некоторые дискриминационные законы в отношении южноафриканских индийцев удалось отменить.

Тактику ненасильственной борьбы, выработанную в Южной Африке, Ганди назвал сатьяграхой. В двух войнах, англо-бурской (1899–1902) и англо-зулусской (1906), Ганди создает санитарные отряды из числа индийцев, которые помогают английским солдатам. Своими действиями он хотел продемонстрировать лояльность индийцев к Великобритании, хотя борьбу буров и зулусов считал (по его собственному признанию) справедливой. По мнению Ганди, эти действия должны были убедить англичан отказаться от колонизации Индии и предоставить ей самоуправление.

В южноафриканский период Ганди знакомится с трудами Л. Н. Толстого, вступает с ним в переписку. Эта оказало на него большое влияние. Впоследствии Ганди не раз подчеркивал, что считает Л. Н. Толстого своим учителем и духовным наставником.

В 1915 году Ганди возвращается на родину. Здесь он сближается с партией Индийский национальный конгресс (ИНК) и вскоре занимает положение одного из ключевых лидеров национально-освободительного движения Индии, — он становится нравственным вдохновителем и идейным руководителем ИНК.

Первая мировая война 1914–1918 гг. особым образом отразилась на жизни индийского общества. Резко обострились противоречия между местным населением и колонизаторами. А после Великой Октябрьской социалистической революции в Индии началось массовое антиимпериалистическое движение. Это помогло Ганди осознать, что в борьбе с колонизаторами за какие-либо социальные и политические уступки необходимо опираться на широкие слои общества, что только поддержка масс позволит национально-освободительному движению добиться независимости страны.

С этого времени Ганди и его последователи стали разъезжать по всей стране, выступать на многолюдных митингах с призывами к сопротивлению против господства Великобритании над Индией. Вместе с тем, сторонники Ганди осуждали классовый подход и революционные призывы к борьбе с колонизаторами. Они проповедовали разрешение социальных конфликтов мирным судебным путем.

Эти методы ненасильственного сопротивления представлялись вполне разумными индийской буржуазии. И потому созданный в конце XIX в. индуистскими буржуа и интеллигентами ИНК принял и поддержал Ганди. Под руководством Ганди ИНК за период с 1919 по 1947 год превратился в серьезное общественное движение, став массовой и влиятельной национальной антиимпериалистической организацией — это является одной из главных исторических заслуг Ганди, так как происходило благодаря безусловному доверию огромного числа людей к личности и идеям самого Ганди. Не случайно Ганди получил высокое имя Махатма — «Великая душа».

Первым Мохандаса Карамчанда Ганди назвал Махатмой Рабиндранат Тагор. И эта высокая оценка Ганди великим писателем точно выразила отношение индийского народа к своему великому сыну.

Философия и просветительская деятельность Ганди явила собой новый этап развития духовно-религиозного гуманизма ХХ века. Его идеи достижения мира, добра, счастливой жизни людей были одинаково значимы для большинства народов.

С детских лет Ганди научился вести себя согласно правилу, выраженному в индийском афоризме «Нет ничего выше истины». Он усвоил также, что непричинение вреда и насилия является высшей добродетелью («ахинса парамо дхарма»). Хотя принцип «ахинса» общеизвестен в индуистских частях Индии, наиболее строго он применялся вайшнавистами и особенно — джайнистами (влияние которых превратило родину Ганди, Гуджарат, в страну строжайшего вегетарианства).

В Лондоне Ганди прилежно изучал всё то великое и ценное, что создал Запад: труды французских и английских философов, книги Ветхого и Нового Завета. Ганди пишет: «Новый Завет производит своеобразное впечатление, в особенности Нагорная проповедь, которая покорила мое сердце. Я сравнивал ее с Гитой. «А я говорю вам, не противостойте (не сопротивляйтесь) злу: но если кто ударит вас по правой щеке, поверните к нему и другую...» Мой неискушенный ум пытался объединить учения Гиты, «Света Азии» и Нагорную проповедь. Такое самоотречение было для меня высшей формой религии, которая больше всего меня привлекала».

Уже ко времени отъезда из Лондона в Индию, в 1891 году, все основные принципы его жизни прочно установились; соответственно, оформились и привычки. Он становится сторонником того жизненного пути, который, по его мнению, является наилучшим, способствующим развитию мира под руководством великих людей, и на котором могут сблизиться Восток и Запад. Последующие годы жизни Ганди в Индии, Южной Африке и, наконец, снова в Индии следует рассматривать в свете практического применения его первоначальных убеждений и их развития во всех аспектах его жизни.

В этот период Ганди изучал интерпретацию христианства, сделанную Толстым и Рёскином, и применение ее в индивидуальной и общественной жизни. Книга Толстого «Царствие Божие внутри нас» подтолкнула Ганди к осмыслению практического применения принципа непротивления. Также Ганди испытал влияние американского реформатора в области морали и писателя Генри Дэвида Торо, сочинение которого «Гражданское неповиновение» он прочел с восхищением. Интересно отметить, что и сам Торо, и его друг Ральф Уолдо Эмерсон в большой мере находились под влиянием «Бхагаватгиты» и Упанишад.

Дискриминационное законодательство, составленное британскими правителями, фактически лишало индийцев гражданских прав. Ганди решил, что изменить эту реальность возможно за счет использования принципа одоления зла посредством любви. Для этого он разработал и применил практику пассивного гражданского сопротивления: предлагалось игнорировать аморальные законы, невзирая на судебные преследования, угрозы заключения в тюрьму и все виды страданий, но не испытывать желаний возмездия, затаенной ненависти или гнева. Ганди надеялся, что в этом случае даже самые жестокие правители в конце концов смягчатся, осознают свои ошибки и исправят их. Ганди возлагал очень большие надежды на свой метод, поскольку у него была глубокая вера в душевную доброту британского народа, которая, как он думал, могла бы быть развита с помощью морали — путем показа в действенной форме подлинности обид и правоты своего дела.

Как мы знаем, этот метод ненасильственной борьбы в конечном итоге привел к успеху. Однако этот успех определялся вовсе не душевной добротой британцев. Успеху предшествовали длительная подготовка самого Ганди, обучение соратников на своем личном примере, готовность идти на любые жертвы и непреклонность в делах истины и справедливости.

Ганди считал, что раз он от всего сердца, преданно служит обществу и учит тому же последователей, то он должен отказаться от денег и удовольствий, вести жизнь простую и сдержанную и своим личным примером учить других такой жизни. Эти убеждения Ганди реализовал на практике, в крупных социальных экспериментах. В Южной Африке он основал в деревне ферму и привлек туда последователей разных национальностей, конфессий, разного цвета кожи для организации коммуны, основанной на принципах простой жизни и высокой идейности.

Эта коммуна представляла собой большую интернациональную семью с общим столом и общей собственностью и жила благодаря труду каждого члена сообразно его (или ее) способностям. В Южной Африке Ганди испробовал столько профессий, сколько едва ли можно себе представить возможным для одного человека в течение одной жизни. Он работал учителем, бухгалтером, издателем, садовником, парикмахером, портным, сапожником, нянькой, повивальной бабкой, терапевтом и т. д.

Несколько раз во время войн Великобритании Ганди использовал свое влияние среди индийского народа, чтобы организовать корпус полевых госпиталей, сам руководил им, сам подбирал раненых и ухаживал за ними. Бескорыстная работа обогащала его сердце, углубляла его убеждения, увеличивала число его последователей и сторонников, а его безмолвное самоотречение завоевало восхищение народов всего мира. Люди стали убеждаться в том, что высшие идеалы религии и морали могут быть применены даже в политической жизни.

В эти годы Ганди сформулировал для себя основной жизненный принцип, которого он старался придерживаться на протяжении всей жизни: «Никогда не требуй от человека того, что не делаешь сам».

Именно так, в размышлениях и опыте, складывались основные принципы философии Ганди (приведены ниже).

Во-первых, человек — высшая ценность. То есть к человеку нужно обязательно относиться с уважением, не делая при этом никаких исключений. Человечество индийский мыслитель рассматривал как одно целое, а не как совокупность различных народов или религий. По его мнению, все люди равны, и каждый имеет право на уважение. Поэтому Ганди вел непримиримую борьбу с кастовым неравенством и делал всё возможное для улучшения жизни «неприкасаемых».

Во-вторых, у любого человека есть совесть и, значит, каждый готов распознать в себе стремление к лучшему, к развитию личности, к борьбе с насилием и плохими явлениями в повседневной жизни. Но делать это стоит не проявляя ответного зла.

В-третьих, просто осознать в себе стремление к росту — мало. Должны происходить регулярное самосовершенствование и проявление принципов ненасилия в жизни, на практике.

Ганди утверждал, что реакция человека на несправедливость имеет три формы: ответная агрессия, пассивность, активное ненасилие. Ответный гнев противоречит принципу уважения к человеку. Пассивность — тоже, поскольку инертное подчинение злу делает его только сильнее. А вот активное ненасилие позволяет разрушить страх, настоять на своей собственной жизненной позиции, а не отойти от нее, и в итоге добиться результата.

Приведем 10 цитат из учения Махатмы Ганди

Прощать — более мужественно, чем наказывать. Слабый не может прощать. Прощать есть свойство сильного.

Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие — терпением.

Принцип «Око за око» сделает весь мир слепым.

Единственный тиран, которого я приемлю в этом мире, — тихий внутренний голос.

Счастье — это когда то, что ты думаешь, говоришь и делаешь, находится в гармонии.

Живи так, будто завтра умрешь; учись так, будто проживешь вечно.

Вы не должны терять веру в человечество. Человечество — это океан; если несколько капель в океане грязны, океан не становится грязным.

Одна унция практики ценнее тонн проповедей.

Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, во имя чего творятся произвол и разрушения — во имя тоталитаризма или во имя демократии и либерализма?

Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мысли станут вашими словами. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой.

Нравственные принципы, выработанные Ганди в многолетней общественной борьбе, послужили фундаментом его философского учения. У Ганди идея массового ненасильственного сопротивления социальному произволу впервые приобретает форму политической борьбы. Ганди долго подбирает название для этого движения и останавливается на термине «сатьяграха», что означает «твердость в истине».

В книге «Моя жизнь» Ганди вспоминал: «Как я ни бился, всё же не мог найти подходящий термин. Тогда я объявил конкурс среди читателей «Индиан опиньон» на лучшее предложение в этом смысле. Маганлал Ганди [младший сын Ганди. — Н. Х.] сочинил слово „сатаграха“ (сат — истина, аграха — твердость) и получил премию. Стараясь сделать слово более понятным, я изменил его на „сатьяграха“, и этот термин на языке гуджарати стал с тех пор обозначением нашей борьбы». Сатьяграха — это слово, сочетающее в себе и крепость, и искренность, и решимость, и убежденность, как никакое другое точно выразило суть концепции сопротивления. Это не уступчивая пассивность, не подобострастие слабого перед сильным, но и не враждебный принцип «око за око». Вероломству и насилию противопоставляется сила духа и внутренняя убежденность в своей правоте.

Основные принципы сатьяграха и складывались в период политической борьбы Ганди в Южно-Африканской Республике. Исторически события развивались следующим образом.

Опубликованный 22 августа 1906 года правительством Трансвааля проект закона о регистрации всех лиц индийской национальности (начиная с 8-летнего возраста) вызвал глубокое возмущение Ганди. По этому закону всё индийское население под угрозой ареста и высылки должно было оставить в полицейской регистратуре отпечатки пальцев и получить особые документы. Полицейские по этому закону наделялись специальными полномочиями: они получали право вторгаться в дома индийцев и даже проникать для проверки документов на традиционно неприкосновенную женскую половину. Ознакомившись с проектом закона, Ганди сказал: «Лучше умереть, чем согласиться с подобным законом».

Возмущению индийцев не было предела, многие пригрозили, что пристрелят любого, кто посмеет ворваться к ним в дом. Ганди предложил другой способ сопротивления: «Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянется не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твердости, несмотря ни на какие гонения и даже на смерть, сдержать эту клятву. Борьба будет продолжаться долго, возможно, годы, но я смело и с полной уверенностью заявляю, что если даже небольшая часть людей сохранит верность своему слову, наша борьба может завершиться только одним — победой».

Несмотря на предупреждение Ганди, что, если закон будет принят, многие индийцы объявят сатьяграху, правительство этот дискриминационный закон утвердило.

В ответ на это 1 января 1908 года индийцы вышли на митинг в Йоханнесбурге. На митинге демонстративно сжигались повестки в полицию для прохождения регистрации. Ганди как организатор сатьяграхи и митинга был арестован и брошен в тюрьму. Вместе с ним арестовали многих участников митинга. Но противостояние только разгоралось: репрессии не остановили народного возмущения.

Когда Ганди выходит из тюрьмы, он решает начать сатьяграху в масштабах всей Южной Африки. В 1913 году ему удалось организовать забастовку горняков Наталя. После этого волны забастовок распространились по всей стране. Правительство применило против горняков оружие, многие из рабочих за отказ работать во время забастовки были расстреляны. Начались массовые аресты. Тысячи людей, в том числе женщины и подростки, оказались в застенках. Условия их содержания были невыносимыми, многие умирали. Ганди снова был арестован и, находясь в тюрьме, старался ободрять людей и облегчать страдания больных заключенных. Но движение протеста было уже не остановить, и властям пришлось освободить Ганди.

Выйдя из тюрьмы, Ганди объявляет знаменитый «мирный поход протеста» из Наталя в Трансвааль. 6 ноября 1913 года многотысячная колонна начала свой путь. Сам поход уже был демонстративным нарушением закона, так как индийцам запрещалось переходить из одной провинции в другую, и поход мог закончиться для них тюрьмой и высылкой. Но смелость и решительность Ганди, шедшего впереди многотысячного потока, вдохновляла и укрепляла участников похода, число которых росло с каждым днем. Войска, направленные на подавление похода, не решились стрелять, а попытались разгонять колонну, наезжая на людей лошадьми. Когда участники легли на землю, военные растерялись, потому что лошади не пошли по лежавшим на земле людям.

Известия о беспорядках в Южной Африке быстро распространялись по миру и взорвали общественное мнение не только Европы, но и Америки. Многие известные политические деятели поддержали индийцев. Выступили с возмущенными письмами в печати А. Эйнштейн, Б. Шоу, Б. Рассел. Подавление протеста индийцев создавало для правительства ЮАР слишком широкий негативный резонанс. Властям пришлось идти на уступки. 30 июня 1914 года все наиболее оскорбительные для индийцев законы были отменены. Это была серьезная политическая победа — Ганди показал эффективность принципа ненасильственного сопротивления.

Так исторически выкристаллизовывалась в начале XX века новая тактика ненасильственной борьбы за независимость. Этот метод мирного сопротивления колониальному господству выражался в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Основная идея Ганди заключалась в стремлении психологически воздействовать на противника через отказ от насилия (ахинса) и готовность переносить боль и страдания.

Смыслом и целью социально-психологической технологии сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга. Ганди утверждал, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. Он подчеркивал, что насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превращение врага в единомышленника. При этом Ганди указывал, что сатьяграха — это не оружие слабых, а напротив, оружие сильнейших духом, поскольку требует от тех, кто принимает решение, воли и готовности к непростым испытаниям.

Вот как описывает один из важнейших эпизодов инициированной Ганди сатьяграхи А. Сухарев: «Символом новой сатьяграхи становится чаркха, традиционная индийская прялка. <...> По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили... Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами!

Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти».

Принцип гражданского неповиновения подразумевает сознательное нарушение законов, противоречащих морали. Основной вид гражданского неповиновения — это неуплата налогов. Осознанно вызывая ненасильственным способом сопротивления наказание (арест и заключение в тюрьму), участник сатьяграхи готовится терпеливо переносить страдания. При этом предполагается, что одновременно проявляется вежливость и дружелюбие в отношении блюстителей правопорядка, их ни в коем случае не провоцируют на агрессию.

Принцип несотрудничества означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливо работающими структурами власти. При этом несотрудничество адресуется не самим представителям власти, а их недостойным и несправедливым действиям. Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с властью в том, что считают справедливым и законным, и так убеждать представителей власти отказаться от плохих поступков. При этом Ганди подчеркивает, что борец сатьяграхи должен обладать неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.

Отказ от приобретения и использования английских товаров стал одним из самых действенных методов несотрудничества. После него уже предполагалось переходить к отказу от уплаты налогов населением.

Однако неуплата налогов выходит за рамки движения несотрудничества. Это, по Ганди, уже переход к принципу неповиновения налоговому законодательству. Ганди понимал, что это гораздо более опасный шаг, и предостерегал от перехода к этому способу сопротивления. В декабре 1920 года Ганди заявил: «Я утверждаю, что народные массы не готовы к прекращению уплаты налогов. Они еще недостаточно владеют самоконтролем. Если бы я мог быть уверенным в ненасилии с их стороны, я сегодня же попросил бы их прекратить выплаты и не тратил бы свободные моменты народного времени».

В связи с этим Ганди подчеркивал, что участие в ненасильственном сопротивлении требует от его сторонников высоких моральных качеств. И сформулировал систему обетов, которые должен дать приверженец сатьяграхи, оговорив при этом, что дать обет может лишь человек, обладающий духовной силой. Ганди писал, что главный принцип здесь — «любой ценой делать то, что должно быть сделано. Тот, кто оправдывает себя, что он может сделать что-либо «насколько возможно», показывает моральную слабость. Если заранее предполагается делать «насколько возможно», то это означает готовность поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться установки «насколько возможно».

По Ганди, приверженец сатьяграхи дает обеты, которые являются фундаментом развития его духовной силы. Первые четыре обета: истина, ненасилие или любовь, целомудрие, отказ от собственности. Остальные обеты: мужество, храбрость; умеренность (в том числе и в еде); не воровать; необходимая работа; равноправие религий; антинеприкасаемость; самодисциплина.

Так, в сложной политической борьбе гражданского неповиновения и пассивного сопротивления, складывалась философская концепция Ганди. Сатьяграха — это мирная, но непримиримая борьба без злобы и выстрелов. В этой борьбе у сторонников сопротивления нет другого оружия, кроме собственной жизни. Ненасильственное сопротивление начинается тогда, когда люди не могут поступить иначе, ибо у них отнимают честь и право на достойную жизнь.

Борьба за независимость Индии стала обретать массовый характер с возвращением Махатмы Ганди на родину в 1915 году. Он стал национальным героем. Его политические победы в Южной Африке не только дали индийцам образец успешности стратегии ненасильственного сопротивления, но и сделали Ганди «духовным отцом» Индии и лидером борьбы с колониальным режимом.

А борьба эта с окончанием Первой мировой войны обострялась, особенно потому что британские власти отменили все политические «послабления», которые были даны индийцам в годы войны, когда Индия направила в британскую армию 985 тысяч солдат. Именно этот жестокий шаг со стороны Британии и дал толчок развитию той программы ненасильственной борьбы, которая переросла у Ганди в философию ненасилия — сатьяграху.

Выдающаяся роль Махатмы Ганди в организации массовых ненасильственных кампаний сопротивления в 20–40-е годы принесла ему в Индии всеобщую любовь и уважение. В этот период Ганди не только стал идейным вождем ИНК, но и развернул настойчивую кампанию религиозного примирения индуистов, мусульман и христиан страны во имя единой и свободной Индии. Во многом именно благодаря влиянию и настойчивости Ганди в стране сформировался и укрепился широкий и активный, причем именно общенациональный, антиколониальный фронт.

Формирование этого фронта в большой степени определялось тем, что Индия в ту эпоху была почти полностью крестьянской и глубоко религиозной страной. Крестьяне не только составляли подавляющую часть ее населения, но и формировавшийся в эту эпоху рабочий класс, и большинство ремесленников, и значительная часть городской и сельской буржуазии, — многие из них были недавними крестьянами и сохраняли прочные крестьянские корни. Ганди, с его глубоким пониманием традиций, верований и психологии народных низов, с блестящим знанием текстов священных книг и поэтики религиозно-культурного наследия страны, с точными адресациями к этому укорененному в народных массах наследию, всегда умел находить для выражения своих идей правильные слова, затрагивающие сердца.

Иногда Ганди пытаются обличать в некой «примитивности» его социально-философских построений. Эти обвинения явно несправедливы. Ганди стал Махатмой именно по той причине, что он сполна использовал в своей философии и политической агитации глубинные, укорененные в сознании масс пласты древней индийской культуры и смог соединить в своем учении о сатьяграхе религиозное, морально-этическое и социально-политическое содержание этой культуры. Заявленные Ганди принципы ненасильственного сопротивления были глубоко созвучны народным религиозным, нравственным и социальным идеалам. В том числе тем историческим утопиям социального строя справедливости и всеобщего благоденствия, которые описывались в канонических священных текстах.

Ганди находил нужные образы и слова, потому что черпал их из культурно-исторической и религиозной традиции. Потому его идеи и призывы оказывались понятны и близки и крестьянину, и ремесленнику, и рабочему, и купцу. Они передавались из уст в уста, становились «новым народным фольклором» и быстро распространялись по всей стране.

Подчеркнем, что философия Ганди не только объявляла ядром освободительного процесса ненасилие, но и решительно отрицала классовую борьбу, считая ее опаснейшим механизмом разрушения антиколониального народного единства. Именно эта особенность гандизма определила активное участие в движении не только народных низов, но и широких слоев буржуазии и заметной части индийской аристократии, остро заинтересованных в мирном устранении британского колониального господства.

Политические противники нередко упрекали Ганди в том, что он шел на компромиссы с британскими властями и не использовал до конца открывавшиеся возможности массового ненасильственного сопротивления. Однако Ганди очень точно ощущал настроения масс и понимал, когда возникает угроза перехлестывания протеста в насильственный регистр. И в этих случаях своим авторитетом решительно приостанавливал протест, сознавая, насколько движение способно само себя дискредитировать и разрушить, если начнет перерастать в кровавые эксцессы.

История показала, что эти опасения Махатмы Ганди были не напрасны — нарушение принципа ненасильственности стало трагедией движения. В 1947 году британская политика провоцирования конфликтов между индуистами и мусульманами привела к нарастанию межрелигиозных столкновений, а далее фактически переросла в межконфессиональную гражданскую войну, унесшую миллионы жизней. Итогом этой войны стало разделение страны по религиозному признаку на два государства: Индию и Пакистан. Сам Ганди стал жертвой этой войны: в январе 1948 года, вскоре после утверждения независимости Индии, его убил религиозный фанатик-индуист.

Вернувшись в Индию из ЮАР в 1915 году, 54-летний Ганди стал идейным и нравственным руководителем освободительного движения.

25 мая 1915 года Ганди основал ашрам сатьяграхи под названием Кочраб вблизи Ахмадабада. В апреле 1917 года он организует первую кампанию сатьяграхи в Чампаране. В 1919 году выпускает первый номер газеты «Молодая Индия».

Отметим, что это — эпоха Великой Октябрьской революции, эхо которой быстро докатилось до Индии и вызвало в стране обострение антиколониальной борьбы. Индийская национальная пресса с явным восторгом описывала революционный подъем во всем мире, адресуясь к перспективам национально-освободительной борьбы. Так, например, аллахабадская газета «Абхъюдайя» 24 марта 1917 года писала: «Русская революция убеждает нас в том, что в мире нет силы, которую не смог бы преодолеть живительный национализм».

Конечно, это не могло не встревожить британскую колониальную администрацию. Вице-король Индии Челмсфорд объявил в британском правительстве о необходимости изменений политики в Индии. В частности, через парламент был проведен закон, расширяющий состав избирателей в центральное и провинциальные собрания, а также предоставлящий индийцам квоту мест в исполнительных советах при вице-короле и губернаторах провинций. В ряде провинций индийцы стали главами департаментов просвещения и здравоохранения, а также заняли посты в других ведомствах.

На этом фоне политическая активность Ганди не могла остаться незамеченной. Две успешно проведенные им в Индии кампании сатьяграхи и участие в организации рабочего профсоюза в Ахмадабаде превратили Ганди в одну из наиболее известных фигур индийского антиколониального сопротивления. Росло влияние Ганди в Индийском национальном конгрессе, с которым Махатма всё шире сотрудничал. Ганди много публиковался в индийской прессе, часто выступал на митингах.

При этом Ганди никогда не упускал из вида свою главную цель — поднимать широкие народные массы на активное ненасильственное сопротивление, которое считал основным механизмом продвижения страны к независимости. Однако он был убежден в том, что такое продвижение возможно лишь при объединении всех политических сил общества под единым национальным руководством. Потому Ганди был противником классовой борьбы и решительным сторонником поддержания общегражданского мира и всегда выступал за компромиссное мирное урегулирование постоянно возникающих экономических, социальных, этнических, религиозных конфликтов.

А конфликтов хватало, чему способствовала глубокая религиозная и кастовая разобщенность индийского общества. И потому Ганди обращал особое внимание на утверждение в стране массовой идеологии патриотического единства индуистов и мусульман, этнонациональных и кастовых групп. Одной из практических политических форм становления и демонстрации такого народного единства стали «харталы» (на хинди — «закрытия»), то есть кампании одновременного, повсеместного закрытия лавок и мастерских для молитвы и поста. Харталы, прошедшие во многих городах страны в апреле 1919 года, стали стартом нового этапа развития революционных событий в Индии. Обозначился переход от экономических забастовок рабочих 1918 года — к массовым выступлениям широких слоев городского населения, которые в некоторых местах перетекали в вооруженные восстания.

Нарастал накал стачечной борьбы: в 1920–21 годах в Индии бастовали 400–600 тысяч человек. Рабочие всё чаще проводили забастовки солидарности. В Бомбее, Джамшедпуре и других промышленных центрах угнетенные слои индийского общества выходили на демонстрации протеста. В некоторых местах возникали новые организации профсоюзов. Объективно складывались условия для организации общеиндийского профцентра.

На рубеже 1920 г. в Индии начался новый этап национально-освободительного движения. Этот этап связан, прежде всего, с деятельностью Индийского национального конгресса (ИНК), который стал превращаться в массовую партию. Идейным вдохновителем и руководителем Конгресса стал Ганди. ИНК в своей борьбе с колонизаторами взял на вооружение широкие кампании «ненасильственного несотрудничества» с властью и «гражданского неповиновения» — сатьяграху.

Принятый в 1920 году Устав ИНК провозгласил целью деятельности ИНК достижение «свараджа» (частичной независимости Индии в статусе британского доминиона) «мирными и законными средствами». Тогда же группа «свараджистов» в Конгрессе начала использовать для достижения этой цели политическую борьбу в парламенте страны.

В 1927 году ИНК выдвинул лозунг борьбы за полную независимость Индии от Британии, что ознаменовало новый подъем национально-освободительной борьбы в стране, а в 1931 г. принял программу буржуазно-демократических реформ. В этот период в ИНК усиливалась лево-националистическая фракция, возглавлявшаяся Ч. Босом и Дж. Неру.

В 1934 году внутри ИНК выделилась Конгресс-социалистическая партия, разработавшая программу радикальных преобразований, в том числе социалистического характера. Борьбу ИНК против составленной колонизаторами реакционной конституции 1935 года активно поддержали коммунисты, понимавшие необходимость укрепления в стране единого антиимпериалистического фронта.

При этом основным методом борьбы по-прежнему оставалась сатьяграха. Ганди подчеркивал, что ее участники не навязывают противникам свои цели, а побуждают противника пересмотреть свои взгляды и отказаться от несправедливости. В этом Ганди видел принципиальные преимущества своей концепции ненасильственной борьбы: решение, принятое добровольно и сознательно, — прочно; у сторон конфликта не возникает соблазн вскоре его пересмотреть. Еще одним преимуществом сатьяграхи было то, что для нее не требуется ни оружия, ни крупных материальных средств; она, таким образом, дает каждому возможность принять участие в борьбе за справедливость.

Разумеется, идеальная схема сатьяграхи, основанная на ненасильственном самопожертвовании, была далека от практики массового движения. Не все его участники обладали столь горячей верой в принципы ненасилия, чтобы ради них расставаться с жизнью. Но жертвовать жизнью всё же приходилось редко и немногим. И кампании сатьяграхи всё чаще оказывались политически действенными.

То есть Махатма Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны. Он отвергал как бесперспективные и путь вооруженного восстания, и путь петиций колонизаторам, провозгласив «третий путь» ахинсы, ненасилия. Ганди повторял, что ахинса означает внутреннее решение человека, в основе которого лежит признание высшей ценностью жизни любовь к человеку и всему живому. Ганди взывал: «В мире идет не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла приводит человека на Путь Строительства нового мира — Мира Добра».

Практика сатьяграхи, тем не менее, была далеко не простой. Одной из основных трудностей была необходимость сохранять рамку ненасилия, но одновременно наращивать накал борьбы. И здесь от Ганди требовалась не только последовательность, но и изобретательность. Одним из основных направлений сатьяграхи стали расширяющиеся кампании бойкота действий и государственных институтов колониальной администрации. Сюда входили и бойкот выборов, и бойкот официальных приемов, и бойкот английских судов, английских школ и колледжей, и бойкот английских товаров, и отказы вести с англичанами дела, служить в их администрации и записываться в армию, и отказы от почетных званий, должностей и наград британского правительства. Сам Ганди демонстративно вернул британские награды, полученные за службу в Южной Африке.

Одним из наиболее ярких эпизодов политики «несотрудничества» стал отказ индийцев участвовать во встрече наследника британского трона принца Уэльского, прибывшего с визитом в Индию 17 ноября 1921 года. Когда принц Уэльский высадился в Бомбее, Ганди объявил хартал — «день молитвы и поста». А далее во всех городах, куда приезжал принц, именно в день его встречи улицы и базары пустели, лавки и мастерские закрывались — везде был пост и молитва. Это публично и молчаливо «высказанное» неуважение к приезду принца стало для британцев неслыханным оскорблением. А индийцам, видимо впервые, позволило полностью осознать силу и влияние своего «ненасильственного несотрудничества». И особенно важным стало то, что протестными акциями несотрудничества — и в этот момент, и позже, — совместно руководили Индийский национальный конгресс и Мусульманская лига.

При этом Ганди всегда строго предупреждал соратников об опасности перерастания движения неповиновения в неконтролируемую насильственную фазу. Но 4 февраля 1922 г. произошел инцидент, который поставил массовые акции сатьяграхи на грань срыва. После расстрела полицией протеста крестьян возмущенная крестьянская толпа сожгла нескольких загнанных в помещение полицейских. Ганди резко осудил этот акт самосуда и объявил о прекращении кампании гражданского несотрудничества. Доверие к авторитету Махатмы было настолько велико, что страсти бунтовщиков тут же остыли.

Эффективность и массовая поддержка движения ненасильственного несотрудничества дали Ганди возможность предъявлять британской власти достаточно жесткие политические требования. На рубеже 1930 г. ИНК выдвинул требование о предоставлении стране статуса доминиона (самоуправляющейся территории Британской империи). 26 января 1930 г. было объявлено Днем независимости.

Из «Клятвы в День независимости»:

«Мы считаем неотъемлемым правом индийского народа, как и любого другого народа, право на свободу, право пользоваться плодами своего труда и право на необходимые средства к жизни. Эти права нужны народу для того, чтобы он имел все возможности для своего развития. Мы также считаем, что, если какое-либо правительство лишает народ этих прав и угнетает его, народ имеет право сменить такое правительство или упразднить его. Английское правительство в Индии не только лишило индийский народ свободы, но основывает свою политику на эксплуатации масс, подорвало экономическую, политическую, культурную и духовную жизнь Индии. Мы считаем поэтому, что Индия должна порвать узы, связывающие ее с Англией, и добиться Пурна Свараджа, то есть полной независимости. <...>

Мы признаем, однако, что наиболее эффективный путь к нашей свободе лежит не через насилие. Поэтому мы должны готовиться к борьбе путем прекращения, насколько это возможно, всех видов добровольного сотрудничества с английским правительством, а также должны готовиться к движению гражданского неповиновения, включая неуплату налогов. Мы убеждены, что стоит нам только прекратить добровольную помощь и выплату налогов, не прибегая к насилию даже в случаях провокации, как этот нечеловеческий режим будет обречен».

В том же 1930 году Ганди выдвинул британской администрации требования: сократить поземельный налог, уменьшить жалованье английским чиновникам, отменить правительственную монополию на соль, освободить всех политзаключенных. А после отказа властей удовлетворить эти требования Ганди начал новую, самую крупную сатьяграху — так называемый соляной поход.

Весной 1930 г. Ганди пошел по дорогам Индии во главе прирастающей с каждым днем колонны соратников. На берегу моря участники похода выпарили соль древним кустарным способом, то есть прямо нарушили закон о соляной монополии и доказали, что могут обходиться без английских товаров.

Колониальная власть поначалу не восприняла эту акцию всерьез. Но когда соль начали выпаривать миллионы индийцев по всему побережью Индии, ситуация очень быстро приобрела далеко не шуточный оборот. Была почти полностью парализована торговля английскими товарами. Распоряжения правительства откровенно саботировались.

А далее, в округе Дхаршан, участники сатьяграхи во главе с сыном Ганди Манидалом сделали попытку занять соляные варницы. Колонну протестующих встретил отряд полиции, вооруженный толстыми палками с железными наконечниками. Но демонстранты шли на цепь полицейских и падали под их ударами. Другие люди вставали на места раненых и убитых и, не сопротивляясь, вновь шли под удары.

Власти арестовали Ганди и десятки тысяч активистов движения. Но это не прекратило сатьяграху. В ответ на кампанию насилия со стороны власти начался всеиндийский хартал. Прекратили работу фабрики, железные дороги, почта, учебные заведения, торговля. Британской администрации пришлось освободить Ганди и других лидеров ИНК и — впервые в истории Индии — начать переговоры.

В марте 1931 г. вице-король Индии лорд Ирвинг и Махатма Ганди подписали соглашение, предусматривавшее прекращение кампании гражданского неповиновения на условиях амнистии для всех политзаключенных, отмены правительственной монополии на соль, разрешения вести пропаганду за независимость Индии от Англии, признания ИНК в качестве официальной политической партии. Власть выполнила почти все эти требования. И лишь после этого Махатма Ганди объявил о приостановке сатьяграхи. Это была очень крупная политическая победа национально-освободительного движения.

В 1932 г. Махатма Ганди вновь в тюрьме. И отсюда резко выступает против принятия составленного колониальными властями избирательного закона, который разделяет касту неприкасаемых и остальных индусов. Ганди объявляет против этого закона бессрочную голодовку протеста. В то, что эта акция Ганди увенчается успехом в стране, где традиция кастового разделения общества насчитывает три тысячи лет, — почти никто не верил. Но любовь и доверие к Махатме Ганди, а также опасения за его здоровье оказались сильнее традиции. Миллионы людей пошли в дома неприкасаемых, совершали трапезы вместе с ними, братались с неприкасаемыми, заваливали тюремного затворника письмами и телеграммами поддержки. И Лондон уступил, изменив избирательный закон. Лишь после этого Ганди прекратил голодовку.

В августе 1935 года британский парламент принял программу политических реформ в Индии. Реформа включала расширение участия граждан Индии в выборах до 12 % населения за счет снижения имущественного и других цензов, а также предоставление достаточно широких прав местным законодательным органам. Другие изменения в Конституции, которых добивался ИНК, приняты не были. Однако прошедшие к этому времени кампании ненасильственного сопротивления уже очень существенно подорвали колониальный режим.

На выборах в центральные и провинциальные законодательные собрания по новой избирательной системе, прошедших в 1937 г., ИНК получил большинство выборных мест в 8 из 11 провинций Индии и сформировал в них местные правительства. Это не только обеспечило ИНК возможность приобретать и накапливать опыт парламентской политической борьбы, но и стало крупным шагом партии к овладению властью в стране.

В конце 30-х и начале 40-х годов Махатма Ганди ведет индивидуальную сатьяграху. Он призывает в публичных выступлениях к необходимости независимости Индии от Англии, объявляет голодовки и пишет письма с призывом к миру и свободе. За это Ганди много времени проводит в тюрьме.

С началом Второй мировой войны национально-освободительная борьба в Индии продолжалась в новых, существенно изменившихся условиях. Ганди, хотя и не занимает никаких официальных постов в ИНК, — по-прежнему национальный лидер и главный вдохновитель этой борьбы. Он, как никто другой, понимает и чувствует, что эта борьба за новую свободную Индию выходит на завершающий и решающий этап. Ганди пишет: «С началом войны наступило время полного отделения Индии от Англии», — и выдвигает лозунг «Прочь из Индии!». ИНК поддержал этот лозунг и потребовал немедленного предоставления Индии независимости.

Приветствуя принятие партией решения о бескомпромиссной борьбе за освобождение Индии, Ганди произнес свои знаменитые слова «Действуй или умри».

Имя Ганди оставалось символом самоотверженности и жертвенности во имя независимости. Однако его идеи ненасилия, а также его взгляды на основы государственности (идеал полного равенства граждан в рамках автономных самообеспечивающихся общин) оценивались большинством союзников по ИНК и даже многими соратниками всё более критично. На фоне войны и нарастания протестных движений лидеры ИНК утратили веру в эффективность ненасилия и его дальнейшие перспективы, и Ганди постепенно утрачивал контроль над протестными массами.

Политическую авансцену Индии активно занимали новые лидеры антиколониального протеста — Дж. Неру, Ч. Бос и другие, готовые использовать жесткие методы национального освобождения. К концу войны революционная борьба в Индии всё реже сохраняла рамки ненасилия по Ганди. Тем не менее, Ганди старался вернуть борьбу в русло своей сатьяграхи, надеясь на то, что после войны Англия добровольно предоставит Индии статус доминиона, и что это обеспечит свободные выборы и принятие новой Конституции.

Однако эти надежды Махатмы Ганди не оправдались. Статуса доминиона не было, национально-освободительная борьба обострялась на фоне массовых протестов против использования индийских войск для подавления освободительного движения в Индокитае и Индонезии. Лидеры ИНК требовали прекращения британской интервенции в Юго-Восточной Азии. Еще одним фактором обострения политической ситуации в Индии стала судьба Индийской национальной армии (ИНА), которая была создана в Бирме в период японской оккупации одним из лидеров ИНК Чандрой Босом при поддержке японского командования для войны против англичан.

В 1945 году английские войска взяли ИНА численностью 20 тыс. чел. в плен в полном составе. Оставить безнаказанным факт выступления ИНА против Великобритании власть не могла. Но и судить всю эту армию англичане не осмелились, понимая риск последствий. В итоге колониальная администрация решила передать под суд военного трибунала только трех высших офицеров ИНА из трех основных религиозных общин страны — индуса, мусульманина и сикха.

Это объединило в борьбе против англичан все три конфессии. Вместо сугубо военного суда трибунал стал важнейшим политическим событием. Для индийских масс подсудимые стали живыми героями, бросившими вызов поработителям Индии на поле боя. Даже Ганди — апостол ненасилия — выразил им свое восхищение. Руководители ИНК выступили с инициативой создания специального комитета по защите подсудимых. В него вошли 17 адвокатов, в том числе Дж. Неру. Неру определил характер судебного процесса так: «Народ будет главным судьей и арбитром в этом деле». Приговор оказался очень мягким. Офицеры ИНА были признаны виновными, но их наказание заключалось всего лишь в разжаловании и увольнении из армии, а также в лишении прав на получение различных государственных льгот.

Процесс над командованием ИНА объединил почти все политические силы освободительного движения. Защиту обвиняемых ИНК поддержала даже Мусульманская лига во главе с Мухаммадом Джинной, невзирая на то, что лига находилась в остром конфликте с ИНК из-за своего проекта выделения из свободной Индии отдельного государства мусульман — Пакистана. Поддержали защиту командиров ИНА и другие общеиндийские партии: Соцпартия, «Акали Дал», «Хинду Махасабха». В итоге коммунисты, осудившие Боса за сотрудничество с японскими союзниками нацистов, оказались в Индии в полной политической изоляции.

Пытаясь ослабить политическое напряжение в стране, англичане в конце 1945 года заявили о проведении выборов в центральные и провинциальные законодательные собрания. И преуспели в политическом расколе антиимпериалистических сил. Крупнейшие из этих сил — ИНК и Мусульманская лига — вышли на выборы со взаимоисключающими политическими программами.

Волна возмущений против британского колониального господства достигла апогея в 1946 году. К этому моменту к антиимпериалистическому движению начинает подключаться армия. В Индии насчитывалось около одного миллиона солдат индийского происхождения. Англичан в армии было в два раза меньше, чем солдат-индийцев.

Кульминационным моментом стало восстание моряков военного флота. В феврале 1946 года на корабле «Тальвар» начались волнения. Ганди поддержал восставших моряков, хотя и пытался удержать их от насильственных действий. Вызванные властями войска, состоявшие из солдат-индийцев, отказались стрелять в восставших. А далее к восстанию присоединились моряки Калькутты, Мадраса, Карачи, Визагапатама. В Бомбее восставших поддержали военные летчики, а заодно в городе началась всеобщая стачка рабочих. На улицах Бомбея, Калькутты, Карачи, Мадраса развернулись баррикадные бои.

Положение Великобритании в Индии оказалось очень серьезным. Колониальные власти обратились за помощью к руководителям национально-освободительного движения — Ганди, Пателю, Джинне. В результате ИНК и Мусульманская лига предложили восставшим сложить оружие, причем Ганди выступил в качестве одного из посредников в переговорах между восставшими и англо-индийскими властями.

Восстание в армии и активные выступления индийского народа против колониализма вынудили британского премьера Этли выступить с декларацией о готовности Англии предоставить Индии права доминиона и создать комиссию по предоставлению Индии независимости. В мае 1946 года был подготовлен проект конституционных реформ, по которому Индия объявлялась единым доминионом Британии, хотя и с существенно ограниченными политическими полномочиями.

В июне того же года были проведены выборы в законодательные органы. ИНК получил в них 70 % мандатов, Мусульманская лига — 30 %. В августе Дж. Неру предложили создать временное правительство, в состав которого, кроме индусов, вошли представители сикхов, христиан и парсов. Мусульманская лига отказалась войти в правительство, заявив, что оно не отражает интересы мусульман, и поэтому она продолжит борьбу за создание Пакистана.

Объявление Мусульманской лигой «прямой борьбы» за Пакистан резко осложнило индусско-мусульманские отношения. А провозглашение 16 августа днем борьбы за создание мусульманского государства Пакистан — открыло череду кровавых конфликтов между индусами и мусульманами по всей стране. В Калькутте было убито три тысячи человек, ранено десять тысяч. Волнения перебросились в восточную Бенгалию, затем в Бихар. Особенно сильный размах столкновения между индусами и мусульманами приняли в Бомбее и Пенджабе в начале 1947 года.

20 февраля 1947 года премьер Англии Этли обнародовал «декларацию по Индии», которая содержала планы передачи власти в «индийские руки». При этом Великобритания предложила план разделения Индии («план Маунтбеттена»), в соответствии с которым на территории Индии создавались два доминиона — Индийский союз и Пакистан. 563 княжества, составлявшие Индию, по этому плану получали право выбора, в состав какого из создаваемых доминионов они хотят войти.

Лидеры ИНК, несмотря на несогласие и предостережения Ганди, приняли британские предложения о разделе Индии. После того, как 3 июня 1947 года вице-король Индии Л. Маунтбеттен провозгласил раздел Британской Индии и создание двух независимых государств — Индии и Пакистана, в стране вспыхнула резня на религиозной почве и появились огромные толпы беженцев. По дорогам страны в противоположных направлениях шли бесконечные колонны людей, изгнанных со своих мест. Только в Пенджабе число жертв погромов достигло полумиллиона человек. По официальным данным, во время этого вынужденного переселения погибли около 700 тысяч человек.

Последние годы жизни Махатма Ганди отдал борьбе за единство страны и предотвращение ее раскола. Он был одним из немногих руководителей освободительного движения, которые до конца пытались противостоять курсу на расчленение Индии по религиозному признаку. Раздел страны означал для Ганди полное и окончательное крушение его идеи индусско-мусульманского единства. Тем не менее, на сессии Всеиндийского комитета Конгресса Ганди присоединился к большинству, проголосовавшему за план Маунтбеттена о передаче власти двум независимым государствам. Однако воспринял это Ганди как свою личную трагедию.

15 августа 1947 года была провозглашена независимость Индии, она получила статус доминиона в рамках Британского содружества наций. При прямой поддержке Ганди первое правительство Индии возглавил Джавахарлал Неру. Началось формирование основных структур и институтов индийской государственности. Но происходило оно в условиях непрекращающейся индусско-мусульманской резни. Погромы и изгнание населения шли в княжествах Джамму и Кашмир, в Бенгалии, на других территориях.

Ганди делал всё от него зависящее, чтобы прекратить и предотвратить общинно-религиозные столкновения. В день объявления независимости Индии он находился в Калькутте, где не раз происходили индусско-мусульманские погромы. Чтобы добиться межобщинного мира, Ганди объявил очередную — пятнадцатую в своей жизни — голодовку. Эта голодовка завершилась лишь тогда, когда представители всех общин города поклялись у постели ослабевшего от голода Ганди не допускать в Бенгалии межрелигиозных эксцессов.

Еще одну голодовку Ганди объявил в Дели, пытаясь предотвратить столкновения между политическими партиями и общинами по всей стране. Но его влияние на индийские массы было уже явно недостаточным. Религиозно-этнические столкновения в Индии продолжались.

Возможно, отчаяние заставило Ганди в одиночку отправиться пешком по стране, проходя сотни деревень, обращаясь к согражданам с призывами к миру, благоразумию и взаимной терпимости. При этом Ганди требовал создания нормальных условий жизни в Индии для мусульман. Радикальные индуистские организации по этой причине обвиняли Ганди в предательстве интересов индусов и переходе на сторону мусульман. 30 января 1948 года во время начала вечерней молитвы он был убит тремя выстрелами индуистским фанатиком, бывшим членом партии «Хинду Махасабха».

В Индии, еще при жизни, Ганди называли «отцом нации», который «воплотил древний дух» Индии.

Учение Ганди составило неотъемлемую часть политической культуры независимой Индии. Уже после завоевания Индией независимости и принятия конституции сформулированные Ганди лозунги всеобщего благоденствия (сарводайя) и ненасилия (ахинса) легли в основу социально-ориентированного государственного курса Дж. Неру. С тех пор руководители ИНК настаивают на том, что именно Индийский национальный конгресс является главным наследником учения Ганди о ненасилии.

Всей своей жизнью Махатма Ганди старался доказать, что доктрина ненасилия рождена не слабостью, а силой, не трусостью перед колонизаторами, а мужеством и самоотверженностью борцов за независимость. Идея личной ответственности перед самим собой и другими, личной ответственности за всё, что происходит в стране, за судьбу Индии, — была главной в политической борьбе выдающегося мыслителя и индийского патриота.

Ганди родился в колониальной стране, пробуждавшейся к борьбе за самоутверждение. Эпоха, когда формировалось его сознание, ломала традиции. Духовный закон должен проявиться в политике — вот в чем новаторство Ганди. В провозглашении политической активности обязанностью перед Богом, предполагающей абсолютную необходимость соблюдения в политике религиозных принципов — любви, истины, ненасилия — и заключается принципиальное отличие взглядов Ганди от большинства религиозных систем.

Ненасилие для Ганди — не только метод сопротивления, тактика борьбы, но и главный принцип целостного мировоззрения, учение о смысле индивидуальной и общественной жизни, основа социального и политического идеала. Сделав ненасилие принципом не только личного, но и общественного поведения, Ганди придал ему наступательный характер. От непротивления злу насилием он переходит к ненасильственному сопротивлению. Для определения этого типа социально-политического поведения было найдено понятие «сатьяграха», означающее «непоколебимость в истине», «соединение истинности и твердости».

Для участника сатьяграхи ненасилие — незыблемый принцип. Насилие не допускается не только в действиях, но и на словах и даже в мыслях и желаниях. Осуждение греха сочетается с любовью к грешнику. Общественные противоречия разрешаются так же, как и семейные разногласия, — убеждением, уступками или, в крайнем случае, обращением к ненасильственному сопротивлению.

Однако любовь к противнику у Ганди сочетается с острейшим неприятием несправедливости. Участвовать в ненасильственном сопротивлении пассивно — недопустимо. Сатьяграха предполагает открытое провозглашение требований и их действенную поддержку ненасильственным путем. Участники движения сознательно идут на страдания, вплоть до смерти, во имя справедливости. Последователи сатьяграхи стремятся своим поведением активно воздействовать на других людей, не заставлять их силой, но побудить отказаться от зла. Средством же воздействия служит причинение противнику нравственного поражения.

Многие индийцы воспринимали Ганди как Бога, сошедшего с небес, чтобы освободить Индию. Способность Ганди убеждать людей, помогать им меняться к лучшему кажется сверхъестественной. Его не случайно назвали Махатмой — Великой Душой. Маленький, очень худой человек, в любую погоду обернутый только куском домотканого холста, с детской улыбкой и большими оттопыренными ушами, — он поражал своей внутренней силой, мудростью и бесконечной добротой.

Рабиндранат Тагор — великий современник и друг Ганди — определил способность Махатмы Ганди воздействовать на людей так: «Он встал у порога хижин тысяч обездоленных, одетый так же, как они. Он обратился к ним на их языке, здесь, наконец, была живая правда, а не цитаты из книг... В ответ на зов Ганди Индия вновь раскрылась для великих свершений, точно так же, как это было в ранние времена, когда Будда провозгласил правду сопереживания и сострадания среди всех живущих».

Именно эти человеческие и духовные качества сделали Махатму Ганди тем, кем он стал: вождем и знаменем национального освобождения Индии.